Olavo de Carvalho
Diário do Comércio, 24 de julho de 2012
Ao mal, que a vida em sua origem dana.”
Bocage
A ambigüidade a que me referi no artigo anterior mostra-se ainda mais visível quando o versículo (Rom. 1:26) não é lido isoladamente, mas como continuação lógica daquele que o antecede. Este diz que os homens caíram no pecado quando começaram a “servir mais à criação (ktísei) do que ao Criador”. O contraste com o que vem em seguida não poderia ser mais patente: afinal, o homem peca porque obedece a natureza criada ou porque se rebela contra ela?
À primeira vista, o Apóstolo parece aí imitar o lobo da fábula, condenando o pecador per fas et per nefas.
Mas é impressão enganosa. Paulo não é um ginasiano brasileiro perdido entre as regras da lógica elementar; é um dos grandes escritores da língua grega. A contradição verbal aparente foi o meio literariamente perfeito que ele encontrou para expressar uma tensão que existe objetivamente na própria natureza, a qual é ao mesmo tempo, e inseparavelmente, a natureza decaída e o símbolo vivo da natureza primordial, anterior ao pecado. O par corresponde mais ou menos à distinção medieval entre a natura naturata (a natureza criada ou produzida, ktísis) e a natura naturans (a essência, a lei interna, physis) que a estabelece. Das duas, só a natura naturata pode decair, enquanto seu modelo primordial permanece intacto, visível em filigrana por trás dos meros fatos naturais dados à experiência sensível. Quando a natureza sensível é tomada como totalidade autônoma, o símbolo assume o lugar do simbolizado, a aparência imediata veda o acesso à realidade profunda que a fundamenta. É assim que, obedecendo a natureza empírica (ktísei), o homem no mesmo ato cai “fora” da natureza primordial (physis): correndo atrás de imagens, afasta-se dos bens verdadeiros que elas refletem.
O versículo contém de algum modo a antevisão profética de todo o processo cultural da modernidade. Amputada da sua dimensão simbólica, reduzida a seus aspectos sensíveis e mensuráveis, a “natureza” tal como concebida pela ciência experimental de Galileu e Bacon corresponde ponto por ponto à natureza decaída tal como Paulo a compreendia, a “natureza escrava” a que se refere o poeta. Obviamente ninguém peca por ir “contra” essa natureza, mas sim, ao contrário, por tornar-se “servo” das aparências que a compõem. As pulsões hereditárias, por exemplo, forças perfeitamente naturais que ordenadas em vista das finalidades superiores da existência fariam de cada ser humano uma imagem personalizada e única da perfeição divina, podem sobrepor-se às exigências do espírito ao ponto de reduzir a alma ao estado de escravidão.
Tomar esse versículo como uma investida unilateral contra a “antinaturalidade” de tais ou quais pecados é achatar indevidamente a sua mensagem, suprimindo a tensão dialética na qual aquilo que é natural num sentido se torna antinatural em outro, dependendo do horizonte de visão mais estreito ou mais amplo do observador.
No caso, o observador é um homem para o qual a realidade superior é algo mais que mero objeto de “crença religiosa”. É alguém que teve a sua própria vida cortada em dois por uma intervenção divina direta e fulminante. É desde o patamar dessa experiência que ele distingue e unifica dialeticamente os dois níveis da “natureza” – uma operação que é inacessível a essas duas criaturas típicas da modernidade: o sensorialista radical e seu irmão inimigo, o crente fundamentalista.
Num sentido estritamente cognitivo, fundamentalismo, como o definia Eric Voegelin, é o vício de achatar os símbolos, fazendo deles signos diretos de fatos ou objetos do mundo físico, sem atinar com a experiência espiritual que medeia entre uma coisa e a outra. Amputadas dessa experiência, até as mais sublimes verdades espirituais podem ser reduzidas a banais erros científicos. O doutrinário ateísta que joga contra a Bíblia fatos da astronomia ou da geologia incorre nesse erro, tanto quanto o crente que condena pecados como “antinaturais” num sentido chapado e uniforme do termo.
Em suas versões mais extremadas, o fundamentalismo leva à confusão pueril entre palavras e coisas, sem a qual nenhum discurso de propaganda demagógica teria credibilidade nem por um minuto.
Felizmente para os demagogos, o homem moderno em geral é quase sempre um fundamentalista. Ateu ou crente, pouco importa. Querem um exemplo? Quando um cristão inflamado acusa o homossexualismo de “antinatural”, o gayzista fanático que o ouve fareja aí a distorção que acabo de assinalar e então acusa o crente de “fundamentalista”, mas anexando ao sentido puramente cognitivo da palavra a acepção de violência terrorista e perseguição estatal teocrática, com que o termo é usado na mídia quando se refere ao radicalismo islâmico. Ora, os cristãos são, por toda parte, as vítimas preferenciais e inermes do radicalismo islâmico, que os mata à base de cem mil por ano. A confusão de palavra e coisa faz com que os perseguidos, num passe de mágica, apareçam com o rosto hediondo do seu perseguidor. É um prodígio de difamação, mas a coisa não pára por aí: em seguida, o gayzista, sentindo-se ou fingindo-se assombrado por esse fantasma de sua própria invenção, tenta proteger-se dele mediante uma legislação repressiva que proíbe citações bíblicas como se estas fossem atentados mortíferos e eleva o homossexualismo à condição de divindade intangível, ante a qual toda crítica humana deve calar-se, genuflexa e contrita. A política gayzista é toda ela uma confusão fundamentalista de palavras e coisas, mas aqueles que a combatem não podem perceber isso porque estão eles próprios, quase sempre, enredados em confusões fundamentalistas.
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